Palo Monte

Palo Monte

El Palo es una de las cuatro religiones de origen africano que aún se practicanen Cuba, las otras tres son Santería, Abakuá, y Arará. La religión se desarrollóentre los practicantes de una forma de necromancia llamada Nganga que aúnse encuentra ampliamente extendida en varias partes de la costa oeste deÁfrica Central. "Nganga" se refiere a ambos la práctica y sus sacerdotes.El Palo tiene cuatro ramas: Palo Briyumba, Palo Monte, Palo Mayombe, y PaloKimbisa. El Palo Briyumba es el que más elementos Africanos retiene. El PaloMonte se identifica mayoritariamente con la bondad, mientras que se piensaque el Palo Mayombe es "malo." El Palo Kimbisa es la más cristianizada ymasónica de las sectas del Palo.Nosotros los Paleros no hacemos proselitismo, puesto que no creemos que elnuestro sea el único camino. "Muchos son los caminos que conducen al Cielo,"afirma uno de nuestros proverbios. A pesar de que algunos antropólogos noshan criticado por ser sincretistas, que mezclamos elementos de muchas otrassendas, no llegan a darse cuenta que lo mismo podría decirse de cualquier otrareligión. El Palo es tan antiguo como cualquier otra fe. Adaptarnos y cambiar essencillamente parte de nuestra tradición, una manera de sobrevivir. El Palotiene todos los distintivos de una religión válida, incluyendo un conjunto biendefinido de valores éticos y morales que enseñan respeto por la vida humana,compartir la riqueza con aquellos que son menos afortunados, y la creencia enun dios supremo llamado ZAMBIA, así como en sus ayudantes, los NKISIS,también llamados comúnmente "orishas" (un término que tomamos de nuestrosvecinos Yoruba allá en África). También tenemos lo que yo llamo un"sacerdocio natural" consistente en hombres y mujeres que han sido elegidospor los espíritus sabios y los orishas para ser distinguirlos siendo maestros,herbolarios, consejeros, y mensajeros entre el mundo de lo visible y de loinvisible. Los sacerdotes y sacerdotisas de Palo, deben, por lo tanto, llegar aser muy competentes en el arte de comunicarse con inteligenciasdesencarnadas y elevadas que llamamos "esencias puras" o "espíritus puros".También creemos que en ocasiones, las esencias malignas pueden ser manipuladas y utilizadas por el Palero. Si el Palero practica principalmente lamagia benéfica, puede ayudar al espíritu maligno a convertirse en un espíritubueno. Un Palero sin escrúpulos puede también usar a estas almasdesafortunadas en su propio beneficio sin preocuparse por el desarrolloespiritual de los espíritus del pasado. El malhechor tendrá entonces queaceptar las consecuencias de sus acciones en algún punto del futuro, y laesencia impura que ha sido mal utilizada por el Palero puede encontrar en elfuturo un buen maestro que le ayudará en su desarrollo, así pues a los ojos deDios toda la dicotomía bien/mal es sólo un juego que conduce a un eventualorden y equilibrio. Todos los Paleros creen que, finalmente, el bien triunfarásobre el mal.El Palo Monte enseña que todo lo que existe fue creado por Dios-Zambia. Élcreó el bien así como el mal- las razones por las que lo hizo son desconocidaspara nosotros en el plano material, aunque los teólogos y los filósofos puedendiscutir sobre ello hasta que las vacas vengan a casa. Los espíritus puros seencarnan en el mundo material para vivir su destino aquí mientras seanecesario para aprender lo que sólo se puede aprender en el plano material,con el fin de avanzar hacia el reino de los espíritus (también llamado el reino de las esencias) o hada el reino de la Verdad, desde el cual no se necesitaninguna reencarnación.Los ideogramas, las "firmas" pintadas, las canciones y recitados, lasinvocaciones realizadas, y las sesiones realizadas están concebidas paracomunicarse con los espíritus puros que son el núcleo de la práctica del PaloMonte. Nosotros los que estamos iniciados en la senda del Palo Monte nosllamamos "Paleros." Aunque haya quien pueda encontrar humorístico esteapelativo ("Palero" significa "usuario de palos”), nosotros no le encontramosningún defecto a este nombre y lo aceptamos con dignidad y honor.Mantenemos comunicación constante con las esencias iluminadas para recibir su guía, sabiduría, y benéfico cuidado para todos los que vienen bajo laprotección de la casa (munanso).Nuestra religión consiste en la creencia en un Dios elevado a quien alabamos,un cierto número de semidioses a quienes adoramos activamente y conquienes interactuamos, los espíritus puros con los que trabajamosconstantemente, un sacerdocio jerárquico, un cuerpo de creyentes, templos,altares, y rituales tradicionales que han pasado de generación en generación através de nuestros ancestros.El Palo Monte es una religión utilitaria y práctica, más preocupada por el aquí yahora que por el más allá. Reconocemos a DIOS (ZAMBIA) como el ser másalto. Tomando una palabra Yoruba, en nuestra munanso llamamos a lossemidioses "orishas" que se puede intercambiar con "nkisis," que es el términoKikongo más tradicional. Los orishas tienen poder sobre todo lo que ocurre,bueno y malo. A diferencia de la Santería, que no enseña que existe unaeternal dualidad de bien vs. mal, nosotros los Paleros creemos que hay unaclara y larguísima batalla entre el bien absoluto y el mal absoluto, siendo latensión entre los dos la energía que impulsa la existencia.Nuestra estructura jerárquica es sencilla. La cabeza del templo se llama 'TataNganga" (una mujer sería Nana Nganga). Cualquiera que busque ser miembrode una munanso y que sea finalmente aceptado por el Tata debe pasar por laceremonia de "Purificación y Aceptación," iniciación, también conocida como"Presentación a la Nganga." En esta etapa el neófito se convierte en miembrode la munanso y se le llama "ahijado" o "ahijada". La primera señal deiniciación que recibe el neófito después de la ceremonia depurificación/presentación es el "collar." Llevar este collar indica que esapersona es un miembro de la munanso y tiene derecho a la protección delpadrino así como a la ayuda de todos los miembros de la munanso, incluyendoa los espíritus protectores, que se consideran una parte integral de la casa.Junto con el collar, el neófito recibe un conjunto de normas y guías a seguir.Convertirse en miembro de una munanso comporta privilegios, pero tambiénresponsabilidades. Si después de conseguir el collar el neófito desatiende susdeberes, puede llegar a ser vulnerable a la desgracia, Los espíritus le haránsaber que la vida es una calle de doble sentido: desatiende tusresponsabilidades conmigo, y yo desatenderé las mías contigo, pueden decir los espíritus.Más tarde, el neófito puede recibir más instrucciones que lo preparen para unmayor desarrollo. El siguiente paso después de la presentación es "Laceremonia de Rayamiento". Después de un cierto período de tiempo en el queel neófito y el padrino han tenido la oportunidad de evaluarse mutuamente  durante un mínimo de tres meses, el neófito puede pedir al padrino quepregunte a los orishas y espíritus si el neófito está preparado para recibir unainiciación más avanzada. Aunque todos pueden beneficiarse de ser presentados a la Nganga, no muchos son llamados para ir más allá de eso. Siun ahijado es aceptado para ser rayado, recibe ciertas rayaduras ceremonialesen la piel y se le da determinada información que no está al alcance de los norayados. Después de un año y siete días de haber sido rayado, un ahijadopuede pedir a su padrino que le de su propio caldero.El caldero (prenda, nganga) es un universo en miniatura que contiene al menos21 palos, (de aquí toma su nombre la religión) y otros ingredientes secretos quele proporcionan un enorme poder. Se supone que los Paleros se concentran endesarrollar sus talentos particulares, tales como experto en rituales,sanador/curandero, herbolario, exorcista, tocador de tambores, cantante, oadivino. Desarrollará estos atributos a través de la gracia (ashé) de susmayores.Cada ahijado tiene la obligación de ayudar a su padrino en lo que pueda. Estodebería incluir la oferta de ayuda para mantener el templo y los altares bienlimpios y llenos de flores y aguas de colonia de olor dulce. Todos los miembrosde la casa deberían aprender a adivinar usando cuatro trozos de coco o cuatroconchas (chamolongos).La forma más común y aceptada de adivinación en Palo es la de comunicarsedirectamente con las esencias mientras estas poseen a los sacerdotes de Palo,controlando sus sentidos y hablando a través de ellos. Cuando los orishasposeen a los Paleros, estos son realmente encarnaciones de los orishas, no latotalidad de esos grandes espíritus -a menos que el Palero sea tambiénSantero, en cuyo caso y bajo las circunstancias adecuadas, los orishasarquetípicos pueden poseerlo. Paradójicamente, sin embargo, cuando unPalero se comunica con una encamación, está realmente comunicándose conlos grandes espíritus, porque esta encarnaciones son parte de esos grandesseres de la misma forma que una gota de café que se derrama de la taza es dela misma sustancia que la gran cantidad que queda dentro de la taza.Algunos Paleros sienten que la mayor manera de comunicarse con los orishases usando el diloggun o método de adivinación mediante los cauríes, ya que sedice que la fuerza primaria de los orishas habla a través de estas dieciséisconchas. Otra ventaja de utilizar las conchas antes que la posesión comomedio de comunicarse con los orishas es que el sacerdote no pierde suconciencia ante el orisha, como ocurre durante la posesión. También requieremenos esfuerzo tirar las conchas que ser poseído.En Cuba el idioma que usamos en nuestras ceremonias se llama "Palo" o"Bantu." Deriva principalmente del Kikongo, con abundante español creolizadoy un poco de Yoruba salpicado. Cuando estamos sacrificando animales,siempre los

llamamos por su nombre en Palo, así un gallo se llama ensuso, unaoveja

enkonde, una cabra meme, el ron que rociamos con nuestras bocas enforma

ceremonial malafo, el cuchillo para el sacrificio embele-koto, la pólvora fula, el

agua lanso, la fuente o plato de calabaza tie tie, el machete embele, la hoja de

afeitar que usamos para rayar a los neófitos gele-samba, el puro que usamos

para ofrecer a los espíritus humo bendito ensunga, y el incienso esmaba-guindango.